王阳明哲学

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之前咱们讲过《王阳明大传》，没有讲过瘾，为什么呢？那里边全是故事，等于我们用那本书把王阳明整个人生的经历介绍了一遍。但是很多书友也反映，没有好好地讲王阳明的哲学含义。后来我就去找，找来找去，找到了一本特别棒的书，叫作《王阳明哲学》。这本书的作者是蔡仁厚先生，蔡仁厚先生是牟宗三先生的学生，他们师徒都是研究王阳明的高手。

这本书里边，我才算真的明白了王阳明。之前对王阳明有很多误解，我一直以为王阳明其实是佛老的一种变体，就是他参禅悟道，他所说的很多东西跟佛教真的很像。比如他说，人人心中自有一个仲尼在，就好像佛祖说的，众生皆具如来智慧德相。他天泉证道的时候说，一个是给利根器的人准备的，一个是给普通人准备的，这就很像禅宗所讲的渐宗和顿宗的区别。所以我总觉得王阳明是学佛学的时间长了以后，把它包装成了一个新的样子，没有看出他和禅宗的根本区别。

但是在这本书里边我才明白，最核心的王阳明的确不是佛教，王阳明是非常正宗的儒家。那根本是什么呢？在于薄厚的不同。要想了解王阳明，必须得对《大学》《中庸》非常熟悉。在《大学》里边有一句话，叫“其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也”，就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明的一个学生曾经问过他，大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？同体是什么意思呢？孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是同体。就是我们能够老吾老以及人之老，我们能够像对待自己一样去对待别人，像对待自己的家人一样对待身边其他的人，这种叫作同体。

但是为什么讲同体的时候，《大学》里边要讲一个薄厚呢？把这个东西搞明白，你就了解了儒家和佛家最根本的分界线。王阳明说，最重要的就是爱得有等差。这是一个天理，就是天理当中就注定了是有差别的。你对你的父亲就要比对其它的老人要好一点，你对其它的人就要比对其它的动物要好一点，你对动物呢，就要比对植物可能要好一点，你对自己人就比对敌人要好一点，这个东西是天理。所以如果没有这么一个秩序的话，这个社会就乱了。所以儒家特别讲究的是父父子子君君臣臣，有厚薄才会有秩序，有了这个秩序以后你才会发现，这个社会能够结构在一起。

但是佛家所倡导的是无分别，不但人和人无分别，人和动物也无分别。无分别心当然是一个非常高的境界，你真的能做到这一点，你会发现，真的心无挂碍，特别轻松。但是你在这个社会上，你是很难在这么一个明明有着等级、明明有着秩序的社会上去生活、去生存的。所以你看，很多修佛的人都出家，出家就是我不在这个社会上待着。但是要在这个社会上去维持这么一个秩序，维持这么一套游戏规则，儒家的东西可能会更管用一点。

薄厚和同体之间还有一个界xian。那你说我什么都讲薄厚，好啦，我对我比对我爸爸更好。王阳明说，这就过分了。就是如果一个人在吾身和亲亲之间，就是我和我的亲人之间再去分薄厚，便是不仁。所以你看，为什么中庸之道很难把握？一方面要有薄厚，但是一方面要有同体。

我们举一个例子，就是孟子批评杨朱和墨子那一段。大家都听我讲过：“杨朱为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”咱们仔细地分析一下，杨朱自私，他说“拔一毛而利天下，不为也”，他是一个纯粹为我的这么一个人。那么这个人就是只知薄厚之分，不知同体之意，他只知道薄厚是个道理，但他不知道同体同样非常重要。而到了墨子这边呢？他只知道同体之意，但是不去管薄厚之理。所以这两个人一个偏重于薄厚，一个偏重于同体，就变成了两个极端，这就不是中庸之道。所以当你能够把中庸之道搞明白，你才能够真的明白王阳明为什么说“天理本来自在”，就是这个东西就在那儿。“良知自在人心”，而这个良知自在人心其实就是天理所在。

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这次我们不讲王阳明的故事，你们如果想了解故事的话，参看《王阳明大传》。我们就直接讲他的理论。王阳明的学术发展分成前三变和后三变。什么叫前三变？就是大概18岁到37岁这中间，有三次质的变化。第一次，18岁的时候，当他拜访过娄谅以后，认为“圣人必可学而至”。这时候他首先是泛滥于词章，然后研究格物致知的道理，每天格竹子，格到自己头疼，格不出任何东西来。这是向外使力的第一个阶段。

然后接下来出入佛老，就是他喜欢跟道士、跟和尚待在一块儿。甚至有一段时间，王阳明都已经修炼到据说是开了神通了，他在洞中打坐，他会告诉童子，有几个朋友来看我，你去接他们一下，这种事都有。但是王阳明后来觉得这些事没意思，尤其是他在寺庙里面呆着的时候，有一段时间特别思念自己的父亲和祖母，因为他的母亲去世得很早，他特别思念自己的父亲和祖母。

他就觉得不对，他说我这个境界修炼得不够，我怎么练了这么久我还是放不下呢？还是思念我的祖母，这怎么回事？后来王阳明突然觉得，假如我连这个念头就断掉的话，假如我连祖母和父亲都可以不思念的话，这个就坏了人伦大体。

所以有一次，他在寺庙里边看到一个和尚在那儿念经，然后王阳明过去就棒喝了一声说，你口巴巴地念个什么？然后那和尚吓一跳，他给他当头棒喝。后来那个王阳明就问那个和尚，你的母亲还在不在？和尚说，母亲还在。想不想你的母亲？和尚说，一直都在想，一直都在想，要哭。哭还不回去？然后那个和尚赶紧走了，就被他骂得回家去了。

所以当王阳明出入了佛老这一段以后，他对佛老的理论其实掌握得是非常多的，他其实是一个很有慧根的人。但是他会觉得，不能够把这点东西都断掉，就是薄厚不能够一点都没有。这是第二个阶段。

然后到第三个阶段，就是37岁龙场悟道的时候。龙场悟道是他被大太监刘瑾迫害，然后发配到了贵州龙场，自己在那个地方帮助周围的人教学啊什么的。然后每天晚上一个人坐那儿慢慢地想，就很像佛祖坐在菩提树下不断证悟的过程。那一刻他突然想明白了一件事，叫作“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”就是圣人之道在我的本性当中就已经足够了，就有了。你看这话像不像佛祖悟道的那一刻？“噫哉，众生皆具如来智慧德相。”然后佛祖接着说，“皆因妄想执着不能证得。”就是被遮蔽了。而王阳明接着说，向之求理于事物者，误也，以前老在竹子里边格，老在外头的东西上面格，错了，这事不对。

你看一下王阳明的理论，你会发现，他是真正接续了孟子血脉的人。孔子传到孟子，对吧？然后陆象山，王阳明，这是一路人。为什么呢？陆象山讲过“六经皆我注脚”，这话听起来好狂啊，说六经皆是给我做注脚的。不是一句狂话，这句话是一句老实话。为什么叫老实话呢？就是“千言万语，本心人体多方印证而已。”就是六经说了那么多的话，其实就是对我们本心人体的一个多方的印证。

不信你看啊，孔子说的人就是这个心体，对吧？到了孟子这儿变成性善，到了《大学》《中庸》里边是诚，是忠和，是慎独，还有明明德，这些东西都是心的本体的一些不同的说法。然后用《诗经》来教的话呢，叫作温柔敦厚，用《易经》来教的话，叫作穷神知化，然后用《礼记》来教，叫作礼义大学，然后亲亲尊尊，所有的这些东西都不能脱离我们的主体，就是心。因此陆象山说，六经皆我注脚，这话是一句证悟了以后的老实话。

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这是王学的前三变，从词章到佛老，然后到龙场悟道。这三变是性质的变化，就是每一次都调整了一个巨大的方向。然后接下来从37岁以后，就是37岁到45岁这一段时间，他在不断地“默坐澄心”，这是后三变的第一段。后三变的第一段是什么呢？首先是默坐澄心，就是每天静静地打坐。为什么？王阳明从贵州回到了内陆以后，身体很糟糕，所以他为了调养身体，每天静坐。

这个过程当中最主要的一件事，是你要能够分辨真我和假我。什么是真我？真我是本心、真体。就是我们经常会说，少一些私意。什么叫私意啊？我喜欢拿演讲举例子，就是有人问我说，樊老师，为什么我上台演讲总是紧张？我说上台演讲紧张就是私意泛滥。就是你心中充满着对于自己的关心，你心中充满着我讲的好不好，别人会怎么看我？当你私意泛滥的时候，你不是凭借着本有应该的表现去做这件事情，而是想歪了，脑子里面在想的是跟此刻本该具足的实体无关的东西，你会发现你根本心不在焉。这就是私意泛滥。

甚至一个王阳明的学生，孩子生病了，然后就非常焦虑，很痛苦，坐卧不宁。然后这时候王阳明就告诉他说，孩子生病了，父母觉得很难过，这是人之常情，这个符合天理，没问题。但是如果这个痛苦过分了，这就是私意在了。就是当你已经痛苦到六神无主的时候，说明你的私意太多。

在那个阶段，大概就是三十多岁，三十八九岁一直到四十岁、四十五岁左右的时候，王阳明所倡导的是静坐澄心，然后让自己慢慢地去首先分辨哪个是真我，哪个是假我。这个阶段有点像什么呢？像我们初学者在学正念的时候，我们要经常提醒自己说，我在不在正念当中？观察自己，做自己的观察者。所以这是后三变的第一个阶段。

然后第二个阶段呢，是发生在四十五岁到五十岁左右，这个时候王阳明的人生当中发生了一个重大的转折，就是他要去干活的，他要去平匪乱。王阳明在这个阶段最重要的一个理论就是致良知。什么叫致良知？就是当他经过了前面那么多的修炼以后，他时时刻刻能够分辨什么是真我，什么是假我的时候，致良知就是把它一贯下去。致就是推致和扩充的意思，就是你能够把良知放在时时刻刻的每一件事当中去处理，也就是一行禅师最后能够做到时时都处在正念当中的那个时候。你看，我又把佛家的东西跟王阳明扯在一起，说真的，逻辑结构上非常像，但是那个根是不一样的。

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致良知的里边呢，第一个阶段是主客体不再分裂，就是王阳明这时候提出“默不假坐，心不待澄”。你看，比刚才那个默坐澄心要高一级了。默不假坐，就是如果我希望自己安静，我不需要坐，我走路也能安静，我跟别人说话也能安静，我的心时刻都是在静中的。然后心不待澄，就是我的心不需要坐在那儿才能够慢慢地沉淀，我的心永远都是定的。这是第一个。

第二个就是，什么是良知？《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这就是“中”和“和”。那么未发、已发没有先后之分，就是“喜怒哀乐之未发”，这个未发和已发之间已经没有先后之分了。然后“未发之中，发而中节之和”，这就是良知。

这话太难懂了。“未发之中”，用我的俗话讲，就是能够特别容易地找到合适的那个点。就好像打太极拳，我跟一个太极高手曾经聊过，就是打太极拳两个人推来推去，推手推什么呢？他们在找点，就是推的过程当中找对方身上的那个支点到底在哪儿。无论你的身体多么复杂，你总有一个力是你的那个核心的点，找着那个合适的点，轻轻一敲，这个人就飞出去。

这就是找点的过程。因此“未发之中”就是，我喜怒哀乐之未发的那一刻，其实我是知道那个中在哪的。只要一发就中节，“发而皆中节”，一出手就合适，这就是中庸之道。而这个东西就是良知，你能够找到这种符合天理的东西，天理即良知，这就是良知。良知不是我们简单理解的对和错之分，甚至有人提出良知可能没有对错之分，这是另外一派的观点。

有人说，做贼的人也有良知吗？王阳明说，做贼的人当然有良知。为什么？你不信，你当面骂他是贼，他也生气啊。你骂他是贼，他也生气，说明什么呢？说明他自己心中知道做贼是不对的，只是他自己遮蔽了，因为我现在要钱，我先要过好日子，所以我去做贼。他用欲望、用习气遮蔽住了自己本有的这个良知之后，就会做出各种各样出格的事情。而作为一个有追求的人，作为一个想要接续圣人之道的人，你是需要不断地去探索“发而皆中节”的那个中和的点的。而那个中和的点就是良知，就是道，就是天理。这是致良知的第二个非常重要的概念。

第三个就是知与行合二为一。知行合一和致良知的关系，现在大家搞清楚了。就是知行合一是致良知的一个非常高的境界。什么叫知行合一呢？就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得省察，便是知。所以如果你真的知道一个事，表现是什么呢？就是你真的能够做到。然后你要想真的把一件事做好，它的前提是什么呢？就是你真的能够做到。然后你要想真的把一件事做好，它的前提是什么呢？是你必须得真知。所以这两者之间没法从中间画一条线，说先知后行还是先行后知。

那有人说，孙中山先生不是说知难行易吗？知难行易，你看，这不就是分开了吗？在这本书中还专门提到这个话题。就是我们平常所讲的知难行易或者知易行难的知是闻见之知，就是知识，就是我们知道不知道的这个知。而王阳明所讲的知行合一的知是德性之知，这两个知是不同的。

比如说孔夫子进太庙，“子入太庙，每事问”，这也是《传习录》里边的一段对话。然后大家就说，圣人不是都知道吗？圣人应该什么都知道，为什么“子入太庙，每事问”呢？然后旁边的人说，“孰谓鄹人之子知礼也”，说鄹人的这个孩子，就是孔夫子，这个人谁说他知礼啊？“入太庙，每事问”，什么事都问。然后孔子说“是礼也”，我“每事问”这件事就是礼呀。

这个话有很多种解释。有人给孔子脸上贴金，他就会说，孔子其实是知道的，但是他虽然知道，他依然要问，这个代表着对别人的尊重。我觉得这个把孔子的脑子想得太复杂了，孔子不是那样的人，就是孔子很有可能真的不知道。但是在王阳明看来，孔夫子不知道如何祭祀的那些礼仪，这很正常不过。但是圣人要知道的事是什么？就是当你不知道的时候，你要问清楚，你不知道，你就虚心去求教，这个就是天理。

所以所谓的“圣人无所不知”，是圣人对于天理没有障碍。所以“孔夫子入太庙，每事问”这件事情的知就是德性之知，而在太庙里边问的那些事叫作闻见之知，这就是区别。所以知行合一的这个概念提出之后，代表着王阳明在致良知的这一部分达到了一个最高的境界。这是他后三变的第二变。

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那么后三变的第三变是在五十岁以后，就是叫圆熟化境。什么叫圆熟化境？就有点像孔夫子讲的，七十以后，从心所欲不逾矩。就是孔夫子活到七十岁以后，他已经想干什么就干什么，但是已经不会破坏规则。一切都在“发而皆中节，谓之和”那里边。

所以王阳明自己说，居越以后，什么是居越？越就是他们老家。就是王阳明在平叛了什么宁王之乱之后，身体也不好，就说回家呆着，然后刚好也是丁忧，就回家了。在家里边呆着的时候呢，那段时间应该是王阳明人生当中最美好的一段时间，然后被学生、朋友们围绕着，在一起整天讨论关于学习的问题。在这个时候，王阳明说：“所操益熟，所得益化。”就是我所用的这些工具越用越熟悉，然后我所收获的东西越来越化，大而化之，之谓圣，这时候已经接近于圣人气象。

所以到他最后，就是王阳明临死之前，他去征讨那个叛贼的时候，几乎没有打一仗。就是每到一个地儿，一看这情况，写一封信，叛贼立刻就归顺，就是人到了这种境界。像之前跟宁王还要打仗，或者是平其他地方的战乱的时候还需要杀人，但是到他后期的时候，几乎就已经不需要用这种暴力手段就能够解决问题。所以他说“所操益熟，所得益化”。

在这里边有一段很有趣的冯友兰先生和熊十力先生的不同，我跟大家讲一讲。圆熟化境里边，冯友兰先生认为良知是一种假设，而事实上，包括我们这本书的作者以及牟宗三、熊十力，这些人认为，不习不律的良知并不是习气中的直觉本能，而是随时当下的真实呈现。冯友兰在《zhong国哲学史》里边以良知为假设，熊十力先生曾经当面斥之，说良知是个真实呈现，怎能说是假设？但是冯氏始终不悟。

功夫到了纯熟之境，良知涌现做主，所以时时知是知非，私意剥尽，了无执着，所以又时时无是无非。随时随地都知道对与错，但随时随地对与错都没有那么重要。这就是王阳明到最后融入化境的那个状态，一直保持到最后去世。然后他说，此心光明，亦复何言？

这是王阳明一生当中他的学问的变化。后三变当中没有发生质的变化，就是龙场悟道以后，这个人是在同质的情况之下不断发展。而之前的三变是探索的过程，一直探索到龙场悟道，所以这是一个基本的脉络。

那么接下来我们来看看关于王阳明的一些基本概念。首先说良知，良知就是天理，天理也就是老子所说的那个道，也就是孔子所说的“朝闻道，夕死可也”的那个东西，就是这个世界所用以运转的那个根本性的东西。所以王阳明在《传习录》里边讲，良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。就是你做任何事你都能够知道这事是该做还是不该做，而这个东西在你的良知呈现的那一刻判断是最准确的。

当你的良知遮蔽的时候，所以这里边有一个巨大的风险，就是有很多人会把王阳明所说的致良知，或者说只要你的记心记恶，你的心是什么感觉，你就去做就好了，把它变成一种庸俗化的解释，变成说，那我现在就想要这个东西，那我就要好了，他反倒以为这个叫作洒脱。不是，那是一种遮蔽的状态。

所以“故致此良知之真诚恻怛以事亲，便是孝；致此良知真诚恻怛以事兄，便是悌；致此良知真诚恻怛以事君，便是忠。”只是一个良知，只是一个真诚恻怛。就是你只要秉持着良知去对待你的家里的老人，那就一定是孝，你秉持着良知去对待你的兄弟，那就是悌，秉持着你的良知去对待你的老板，这就是忠。所以外在的种种表现的核心都是一个一成不变的东西，这就是孔子所说的“吾道一以贯之”。

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那个一到底是什么？在王阳明这儿，把它总结为就是良知这个东西，实际上他所探索的就是孔子的一以贯之的一到底是什么。在孟子那可能就变成了义，或者是孟子把它变成性善。因为孟子说，羞恶之心人皆有之，恻隐之心人皆有之。这些东西谁教了呢？有一个小孩朝井里边爬，不管你是好人坏人，你看到了就要把他拉一把。没有人说拉这个小孩给你多少钱，但你忍不住要去拉一把，这个哪来的呢？天性，这就是天性。

所以天理并不是外在的抽象之旅，而是内在的本心之真诚恻怛。由此，真诚恻怛之本心昭明地、自然地朗现出来，便是天理。所以良知是天理之昭明凌绝处，故良知即是天理。这就是我们经常讲的致良知，致良知的核心就在这。因此从这个地方我们可以推论出来，孟子内圣之学的嫡亲就是陆象山和王阳明，而王阳明又是一个集大成者，他发明了一整套心学的体系。

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然后第二个字就是致。怎么样能够把它贯通下来呢？致的第一步是警觉，就是我们首先得学会对自己的习气有所警觉。我们讲过的《次第花开》、《透过佛法看世界》里边都说过，给我们带来最大困难的就是惯性，我们每个人都在和自己的惯性不断地作战，这个惯性就是不醒觉的状态。因此zhong国古人有一个说法叫“逆觉”，逆水行舟的逆，逆觉就是警觉。还有孟子说的“求放心”，学问之道无他，求其放心而已。什么叫求放心？你的心都跑到美国去了你都不知道，所以你要把那颗心找回来。这就是醒觉的过程。

有了第一步醒觉之后，然后接下来你要依赖的就是良知本身的力量。你要知道，你体内的良知一旦被调动起来以后，良知本身的力量涌现，这时候外在的涵养，还有包括一些居静、格物、穷理的这些功夫，都只是助缘而已。所以朱熹所强调的格物，然后所强调的这些居静，然后每天要静坐，每天养气，这些东西都只是助缘，是外在的东西，不可以本末倒置。就是王阳明在之前一直向外求的时候，他发现根本找不到，但是一旦你在内心当中去依靠良知的力量，去知道良知能够去判断这件事情，“所操益熟”的时候，这时候你发现它本身就具备极强的力量，把你带入到一个正确的循环当中。这是致的意思，就是贯通。首先是觉醒，然后是依靠。

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接下来是知行合一的概念。这里边要介绍一个人，《传习录》里边经常出现的一个人，叫徐爱。徐爱有点像孔子的颜回，这个人是王阳明手下的一个特别重要的弟子，也很聪明，而且他跟颜回最像的是，他也早早地就去世了。然后徐爱是王阳明的妹婿，就是他妹妹的丈夫。

徐爱有一次就问王阳明一个问题，这个问题代表着我们很多人都会问到的问题，就是关于知行合一这件事。因为王阳明给大家强调知行合一，徐爱就问，如今人尽有知得父当孝、兄当悌者，却不能孝、不能悌，便是知与行分明是两件。你看，我们每个人说起来都知道对于父亲应该孝顺，对于哥哥，你应该兄友弟恭，但是做不到，这个孝悌就做不到，这不就是知和行是分开的两样吗？

然后王阳明说，此已被私欲隔断，不是知行的本体了，未有知而不行者，知而不行只是未知。就是当你知道对父亲要好，但你不去做的时候，你并不是真知，你并不真知道一个人为什么一定要对父亲好，你心中的那个良知并没有被点燃。就好像我经常举例子说抽烟这件事，明知道抽烟不对，但为什么还是要抽？我知道抽烟不对，那为什么要抽？只是未曾真知。如果你哪天真的知道了抽烟有什么样的问题，你很有可能就会愿意放下它。

“知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。就是所谓如好好色，如恶恶臭。”如果你真的把良知本体调动出来的话，你喜欢一个东西，讨厌一个东西，就好像非常分明的好看的东西和丑恶的东西放在一块儿一样，你立刻就能够分辨哪个是你想要的，哪个是你不想要的。

所以王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”“知善知恶是‘知’，好善恶恶是‘行’。”我希望大家能够记住这几句话。“知是行之始”，你得首先真知，然后你才能够真行。然后“行是知之成”，你怎么知道你有没有知道呢？怎么检验你有没有知道？直到做完的那一刻，你才知道你有没有真的知道。所以这两者是不可分割的。然后“知善知恶是知，好善勿恶是行”，你只知道好坏，你不去做，那就没有做到知行合一。这是王阳明王学里边最基本的三个概念，良知、致还有知行合一。

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那么接下来我们看功夫指点的一些意义，就是为什么在这个过程当中有一个名师特别的重要。王阳明经常在《传习录》里边，基本上就是他和他的学生不断地聊天，然后指点的一个过程。

你知道，王阳明的这个东西有两个危险的地方。第一个危险的地方就在于，如果这个人把自己的习气当做是良知，那就糟了。就是他会以为这是从我的心来的，我是按照这个心来做的，那有什么不对呢？就好像我们很多人讲的，为什么不能够做自己呢？你就说出来好啦。你觉得自己过得非常洒脱，但实际上你伤害了很多其他的人，你的那个感觉并不是遵从良知而来，而是一种欲望。良知被情识所替代，就会使这个人活得特别的自私、庸俗、放荡。

然后第二种危险呢？就是如果这个人太过高妙，他觉得这一切事物都不重要，重要的就是我的心看待这个东西的方法，所以他有可能会走出世一路，然后逐渐走入玄学，变成虚玄而荡。所以这两者之间是特别难以把握的，因此功夫指点就变得特别的重要。王阳明经常强调说，我这个东西啊，是有一点真骨血在。什么叫有一点真骨血在？就是我是得了孔孟的精髓的，我要把孔孟这点精髓好好地保护着。

但是这一点真骨血，也就是我们说的明觉与天地合一的这种东西，既有明觉又有天理，然后既知道薄厚又知道同体，你看，我们所说的这些东西全都是中庸，能够找到这个准确的点，这是非常难的一件事。咱们举一个例子，就是有一个学生问王阳明，说孔子讲，古之学者为己，今之学者为人，但是我们现在又讲克己复礼为仁。那么一个人到底是应该克己呢，还是应该为己？你看，这话怎么整？就是你到底是应该克服自己的私欲，还是为自己去学习？这两个不是矛盾吗？

然后王阳明怎么解释这件事呢？就是你要搞清楚克己克的是哪个己。己有两个，一个是躯壳之己，一个是真己。躯壳之己就是你的眼耳鼻舌身，就是你的五色摄入的这些东西。然后如果你是克己，你克的是你的躯壳之己，把你的欲望逐渐减少，控制着自己的贪欲，控制着自己的习气。为己是为什么呢？是为你自己的心性之己，为你的真己，知良知、知天理的那个真己。

这个学生说，我就是遵从良知啊，为什么呢？我的眼耳鼻舌身意，我要为了他们好，眼睛它就是好色，嘴巴就是好吃，耳朵就喜欢听个曲子，所以我就得满足它，这难道不是为己吗？王阳明说，那叫为己吗？你不知道五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂？这一段是王阳明引用的《道德经》里的话。他说，这些东西根本就不是真的为你好，这是害你，所以这时候对于这个肉体之己你需要学会克它。克己复礼为仁克的是肉体躯壳之己，然后为己是每日精进的那个自己的内心。

所以如果没有这样名师的功夫指点呢，你会发现我们很容易就滑入一个错误的方向，甚至还沾沾自喜，还觉得自己做得不错。还包括很多人喜欢迷恋静坐，静坐和光景，就是在静坐当中坐得觉得好棒，然后还看到很多幻象，觉得好像有光，有接引，有什么东西。当你执迷于这个东西的时候，王阳明告诉我们，这是没出息的表现，就是你一天到晚一味地求静，只是没有出息。

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这个同样的有一段话，我印象很深的，就是梁启超跟他的孩子梁思永，梁思永给他写信，好像说我现在在国外呆着，一天到晚都特别没事干，周围的环境特别好，很舒适，人真是一点学习的动力都没有了，提不起精神来。然后梁启超就给他回了一封信，说这是没骨气的话啊。

为什么呢？因为如果一个人要学习的话，绝对不是只有发奋以忘忧才能够学习。在美好、舒适的环境之下，你依然能够认真地学习。绝对不要去贪恋外在的环境，不要因为外在的环境的影响改变自己内心的志向。所以有没有静坐，有没有见到光影，对于一个人来讲都不重要。王阳明晚年根本不做这个事，所以到王阳明晚年的时候，他连静坐这种事他都认为不需要，因为时时刻刻都能够在良知之中。