人生的底气

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各位好，我是樊登。今天我们讲的这本书叫作《人生的底气》，这本书的作者是我本人。为什么讲《孟子》对我这么重要？因为孟子是一个特别有底气的人，我们讲“我善养吾浩然之气”，他身上有一股浩然的正气，这个东西是没有人能够替代的，所以他能够给我很大的支持和力量。



我用了一年的时间讲了整本的《孟子》，但是能够听完《孟子》完整课程的人是很少的。所以，出版社就建议我从《孟子》当中提炼出最重要的一些东西，出版一本薄薄的小书，让大家能够更轻松地理解孟子的核心观念。孟子讲的东西未必都对，他关于王道的理念、仁政的思想，恐怕都未必能够实现。但是，孟子的人生却是特别值得我们敬仰和羡慕的，他挽狂澜于既倒，把儒家扶上了正轨，所以被称为“亚圣”。这也是孟子能够给我们的人生带来力量的原因。



在这本书当中，我把“人生的底气”分为了七个关键词，每一个关键词选取三句话，那么，今天我就选出《孟子》中的二十一句话跟大家分享。

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第二个关键词是节奏，人生是有节奏的。第一句话：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这句话出自《孟子·公孙丑上》。



在孟子的理论当中，有一个非常重要的起点性的概念，叫作“四端”（恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也）。



“恻隐之心，仁之端也。”当你看到一个小孩子匍匐向井边儿爬，即使这个小孩子跟你没有任何关系，你根本不知道这个小孩子的父母是谁，你也不会取悦于任何人，但你一定会过去把他拦住，把他抱起来，不让他掉到井里去。为什么？因为每个人内心当中都有着恻隐之心。所以说，恻隐之心就是仁之端也。



我们每个人都有羞恶之心。有人问王阳明，说那个做贼的人内心当中有羞恶之心吗？王阳明说，你骂他是贼，你看他恼火不恼火。你骂他是贼，他还会恼火，就说明他知道做贼不对。这就是最基本的羞恶之心。“羞恶之心，义之端也。”



然后，“辞让之心，礼之端也”。我们在家里边跟父母、兄弟吃饭，我们不会抢着吃，这就是礼之端也。然后，“是非之心，智之端也”。我们能够审视最基本的是非，这就是智慧的发端。



孟子为什么要强调这四端？因为当我们内心当中知道人性本善，知道人性本善是一个小小的萌芽以后，仁政的施行才有了可能性和基础。即施行仁政的前提是，每个人都有机会变得更好。所以，孟子不喜欢法家的那一套——完全用法律来框住这个社会。孟子希望每个人的人性得到发挥，每个人经过教育之后，能够把人之四端扩充到生活的方方面面。这是孟子理论的一个基础的东西。所以，我们每个人也要知道我们有这四端。如果我们知道把它扩而充之，就像什么？就像“火之始然，泉之始达”一样，火一点着，“轰”一下子就起来了；泉水从上游流下来，那个充沛的、活泼的感觉就出现了。



最后这句很重要：“苟能充之，足以保四海。”如果你能够把仁、义、礼、智的这四端，充沛地发挥出来的话，全天下你都可以保得住。比如那些圣人、英雄，他们就是用一个人的力量，对历史产生扭转性的改变。但是，你也会发现，同样是一个人，有的人甚至连自己的妻儿老小都照顾不了。为什么？“苟不充之，不足以事父母。”如果你的四端完全被遮蔽、被压抑，甚至你自己都怀疑自己是不是一个好人，这时候你连你的父母都侍奉不了。

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第二句：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？”这句出自《孟子·梁惠王上》。梁襄王继位了以后，突然问孟子：“天下恶乎定？”天下会定在什么时候？孟子说：“定于一。”梁襄王又问：“孰能一之？”谁能够把全天下统一了？孟子说：“不嗜杀人者能一之。”



这个对话在当时是非常奇怪的，因为孟子已经处在战国时代。战国时代跟春秋时代本质的区别，就在于打仗的方式变了。春秋时候打仗不是以杀人为目的，是以谈判为目的。所以春秋时期打仗比较客气，死的人也比较少。战国时候打仗是以杀伤对方人为目的，经常杀对方几万人、几十万人。



所以，梁襄王这样的人就不能理解，他觉得杀都杀不过来，你怎么说不嗜杀的人能够统一天下？然后，孟子讲了这一段话。他说，你看过田间的禾苗吗？七八月间天旱的时候，它就倒下去了，没劲儿了，因为没有水。然后，“天油然作云，沛然下雨”，突然之间电闪雷鸣，开始下大雨了。那些“苗浡然兴之”，一下子就立起来了，就有劲儿了。这句话是什么意思？全天下的人都苦于战争，苦于这些人的霸道。这个时候，如果有一个人能够施行王政，让老百姓能够生活得很好，那么立刻就能够看出来人心向背。这就是我们做对一件事情的时候所要掌握的那个节奏。



这句话跟我们有什么关系？各位，你们有没有看过很多创业的项目？一旦项目开始开动了以后，非常快地就发展出来了。为什么？因为老百姓渴盼很久。如果我们找到了一个真正的社会痛点，这个社会上很多人在这件事情上都有苦恼，但是不知道怎么解决。然后，你能够想出一个办法来，让它变得没那么困难，让所有的人都能够非常方便地获得支持。那么，这个项目一下子就像七八月间的苗木一样，看到天上油然作云，沛然下雨，浡然而兴。所以，如果我们真正地从为他人创造价值的角度出发，思考问题，我们就能够见识到孟子所说的 “孰能御之”的感觉。所以，人生的节奏不是一条均匀的斜线。人生的节奏可能是很长时间的不动，很长时间的阻滞，甚至是下滑，但是突然之间又上扬，我们要把握住这个指数型曲线。

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第三句：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火。”这句话特别有意思，后来演化出来一个成语，叫“杯水车薪”。



孟子说，你要对付那些不仁的事，对付那些坏事，最有效的方法肯定是做好事。以仁胜不仁，这是孟子认为天经地义的事。就像我们拿水救火一样，着了火以后，我们肯定拿水泼它灭火。但是，有很多人看到一车柴燃烧起来了，熊熊烈火，他端起杯子泼过去一杯水，然后说“你看，没用，这水泼上去没用”。所以，他最后得出一个错误的结论：水不胜火，就是水并不能够救火。



各位，这一点我感触最深。因为我每天在直播，劝大家读书。我说要读好书，要读那些难的书。大家说：“没用，我试了，读了也没什么变化，读了也忘了。你老能记得住，我们记不住，所以没办法。”我听过太多这样的说法，最合适的解释就在这儿——“杯水车薪”。



如果我们希望生活和事业发生改变，有一个非常重要的物理学的术语，叫作“突破阈值”。什么叫阈值？就是你不达到那个值，就没法发生相变。你要想救一车的火，必须得用足够量的水才能够做得到。所以，如果我们认定了要做一个好人，或者我们认定了要做一个有价值的公司，那么我们唯一能做的事，就是不断地努力朝那个阈值前进。但是大家就会问，说阈值在哪儿？谁能够告诉我那个阈值在哪儿？对不起，它不像烧水这么简单。水烧到了100℃开了，我们可以知道。油温是多少℃，我们测一下也能够知道具体的数值。



但是，我们生活当中的阈值，恐怕你很难探索，因为它是一个复杂体系。这个复杂体系当中的阈值，你不知道，那该怎么办？根据孟子的答案，或者孔子的答案，就是做下去。所以，你看孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”我不是为了突破阈值以后去享受那个生活，我享受的是这个奔向阈值，以及过了阈值以后，我继续做的那种快乐。所以，如果我们能够从我们所做的事业中找到价值，找到乐趣，这就是我们人生存在的意义。我们能够看到，那些纯粹的人更容易突破阈值。

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第二句：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”这个叫作“三不原则”。什么叫挟？挟就是倚仗。我们在交朋友的时候，不能够倚仗年龄大，不能够倚仗我比你有钱，我比你出身好，也不能够倚仗我们家的亲戚特别厉害。我们为什么要交朋友？友其德也。我们在选择交友的过程当中，也要问问自己的内心：我们到底为什么跟这个人交朋友，是因为他能够给我们带来好处、利益？还是因为这个人的道德值得我们钦佩？在跟别人交友的时候，如果我们每天处心积虑地看这个人的地位、身份、资源，能够给我们带来些什么，那么很有可能会让我们浪费大量的时间。



第三句话，“万章问曰：‘敢问交际何心也？’孟子曰：‘恭也。’”我为什么把这两句话放一块儿？前面讲交友，这句讲交际。交友跟交际有什么区别？在交际的层面，我们有法律，有合同，有约束，我们按照规矩办事，照样可以生活。但是在交友的层面，我们要友其德，我们要看到这个人的德行、操守是不是值得我们敬佩。



万章问孟子，说交际的时候，我们应该保持一种什么样的心态？“恭”，孟子说，也就是尊重。什么叫恭？“敬而无失，恭而有礼。”恭敬就好了。这里边还有一个成语叫“却之不恭”，就是“却之却之曰不恭也”。万章是孟子的学生，他遇到的问题就是有一些道德上的要求。像齐宣王、梁惠王这样的人，送他们一些礼物，你说要不要？万章认为不应该要。为什么？因为这些礼物都是抢来的，这些人打仗的时候，从别的国家抢了很多好东西过来给我们，这不是要强盗的东西吗？不能要。但你要是不要就很尴尬，因为在这种社交场合，诸侯王送你东西而你不要，就会非常尴尬。所以我们有一个词叫“却之不恭”，孟子是善于掌握这个度的。

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第五个关键词是反思。孟子是一个善于反思的人，孟子说《论语》中孔子的理论那么多，其核心是什么？反求诸己。反求诸己就是反思。所以，第一句话：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”这句话出自《孟子·公孙丑上》。



孔子和孟子都喜欢用射箭来做比喻，因为那时候的士大夫都需要会射箭。射箭是一个体育运动，同时也是一个交际活动，大家在一块儿有射礼。所以孟子讲“仁者如射”，你要想求仁，你希望成为一个仁者，就好像射箭这件事一样。为什么？叫作“射者正己而后发”，把自己调整好，然后发出这个箭。“发而不中”，发出去没有射中，你不要怪隔壁的人，说人家干吗咳嗽，让他别捣乱，或者说靶子没摆正……你老怪别人，这就特别讨厌。你唯一需要做的事是反求诸己而已。再射下一箭的时候，调整好自己的身姿就对了。



在生活当中我们经常会遇到这样的状况，我们应调整自己的影响圈和关注圈。如果我们在关注圈当中下很大的功夫，对于那些我们无能为力的事情，投入很多的精力，投入很多的情感，觉得非常生气，非得要一个说法，最后我们会发现人生举步维艰，因为我们会恨所有的人，恨给我们造成一切困难的人。但如果我们能够稍微收缩一下我们的情绪，把精力放在影响圈当中，就是我所能做的事是什么，我所能够调整的东西是什么，我能不能够在我身上去找到问题的根源，摆正方向，下一箭射中它就好了。所以，“仁者如射”“反求诸己”这两个成语都是从这来的。

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第三句话：“不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。”岑楼是什么？就是那种尖角的高楼。孟子说，如果不揣其本而齐其末，我们只把这个末端对齐的话，那么方寸之木就可以高于岑楼。怎么比较？我拿一个一拃长（张开大拇指和中指，两端的距离长，约20厘米）的木头，我说这个比岳阳楼还高，你说这怎么比的？我把它放到岳阳楼顶上，它就比岳阳楼高了。但这个高度是虚假的，是没有齐其本的。所以，我们不能只看表现，不能只看结果，我们得看它的出发点，看它从哪儿开始长起来的。这也是我们人生反思的一个部分。

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第六个关键词是善念。人生需要善念，才能够有底气。这里也选了三句，第一句是“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”我们讲“君子远庖厨”这个典故就是从这来的。这个事说的还是齐宣王。孟子只要找到机会，都想激发齐宣王内在的自尊感。



有一天，齐宣王坐在那儿，看到一个人牵了一头牛，拉着走过去的时候，那个牛在打抖。牛要死之前，它是知道的，它会发抖。齐宣王就问：“你拉着头牛干吗去？”那些人说：“用它衅钟。”就是一口大钟做好了，要杀一头牛，把血溅在上边，大概是这个意思。然后齐宣王一看，说：“太可怜了，算了算了，把这牛放了吧，换一头羊去衅吧。”



老百姓知道这个事以后，就说齐宣王果然好货，这个人太抠门，舍不得牛，用羊来代替。孟子知道了这件事以后，他跟齐宣王说：“你怎么可能舍不得牛呢？”齐宣王说：“对呀！我这么有钱的人，我是舍不得一头牛吗？这不开玩笑嘛！”孟子说：“不是，我知道你是内心不忍，你看到这头牛浑身发抖，你觉得难过。”那为什么换羊？因为没有见到羊。没有见到羊的时候，你没有那种感觉，所以换头羊。那个羊是虚幻的，是没看到的，就是孟子讲的“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”当你看到了，你心里就会有这种恻隐之心。



这跟齐宣王的仁政有什么关系？孟子往后稍微引申了一下，说千万不要小看你内心当中这么一点点善念，这么一点点善念稍微推而广之，可以从牛到人，可以从一个人到千百万人，你甚至可以想象在战场上死掉的那些人是什么感觉。我们连见到一头牛瑟瑟发抖地被拉去杀掉都不忍心，我们怎么忍心让几十万人上战场去死？所以我们内心当中这点火种、这点善念，其实是非常重要的。千万不要把它简单地理解为惺惺作态，人生的区别就在于这一点点善念。“君子远庖厨”的含义就体现在这儿。

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第二句：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这是《孟子·尽心上》的一句话。“诚”这个字是非常难解释的，宋儒把它发挥到了极致，叫“一字记之曰‘诚’”。人这一生当中，差别就在于诚和不诚。我们讲过《扫除道》。《扫除道》这本书里的那个老先生，打扫了七十多年的卫生。作为一个企业家，每天亲自打扫企业里边的厕所，扫地，擦地，擦得干干净净。这个故事讲的是什么道理？就是宋儒讲的诚这个字。我们讲“百术不如一诚”，你在任何一件事上能够做到诚，你能够诚心诚意地把一件事做到极致，这都是接近于悟道的方向。所以“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”，当你能够用这种诚心诚意的心态去做任何事情，没有比这更快乐的事。



“强恕而行，求仁莫近”，孔子讲仁，我们也想成为一个仁者，但是怎么才能成为一个仁者？孔子讲：“我欲仁，斯仁至矣。”你想要成为一个仁者，仁就来了。只要你有这个念头，愿意做仁者，仁并不远。但是在生活当中，看到求仁得仁的人似乎又很少。孟子给的捷径是“强恕而行”，就是我们努力地推行恕道，恕道意味着对他人宽容，你真正想要达到仁的境界，就要好好地推行恕道。



孔子讲“其恕乎”（子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”出自《论语·卫灵公篇》），就是子贡问有没有一言可以终身而行之，孔子说“恕”，把恕道做好就可以了。孟子在这儿继承了孔子的说法。



第三句话：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”意思就是我们跟禽兽之间只有那么一点点差别，普通人还给遮蔽了。君子与普通人的区别就是“存之”，他们把内心当中那一点善的火种保留了下来。舜是孟子的偶像。“舜明于庶物，察于人伦”，意思是无论是生活当中物质层面要解决的问题，还是理论层面、伦理层面要面对的困难，舜都能够搞明白。为什么舜是这么厉害的一个人？因为他“由仁义行，非行仁义也”，意思是他内心当中就有这个仁义，所以他做任何事情是自然的、洒脱的、放松的，他内心当中没有存在着一个着相（佛教术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质）的部分。



我们很多人做慈善事业，很多人喜欢加入慈善组织，总觉得自己做了特别多的好事，如果有这个想法可能就不对了。我们有时候去参与这些活动，你会觉得其实那个被帮助的人对你的帮助可能更大，他会让你在一天当中内心都非常开心、喜悦、快乐，这种快乐甚至能够维持很长的时间，这叫作“由仁义行”。你是行所当行，你所做的只是内心指示你该做的事，这叫“由仁义行，非行仁义也”。我们不是做给别人看的，我们是由内而外的，这个做好事的行为是由内而外产生的，所以很自然，不需要回报，而不是由外而内，我需要用这个事情来打扮自己。



但是话说回来，我经常反思孟子的话。一个人真的能够做到行仁义也不错，我们不能够要求每一个人都像舜一样。一个人能够坚持行仁义，时间长了，慢慢地可能也就变成了由仁义行了，这就是修炼的不同的入手的法门，其实跟禅宗里讲的渐宗和顿宗是一样的。舜这种人就是顿宗，一下子就明白了，掌握到了仁义的核心。我们这些凡夫俗子，难以一下子找到仁义的核心，我们先做起来，我们先一点点干，慢慢做着做着就自然了，不再觉得这都是“表演”了，那很有可能就变成我们人生的一部分。

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第七个关键词叫成长。我们得需要有成长，才能够有底气。还是选了三句话，第一句话：“我知言，我善养吾浩然之气。”这句话是一定要选到的。因为对于孟子来讲，浩然之气是非常重要的一个东西。那么，什么是浩然之气？这个还真是不好解释。我在这书里边写道：



“浩然之气就是这样的一种存在，你看不见它，也摸不到它，但你知道它是一股至大至刚的力量。一个人具有这股‘气’，就能挺起脊梁骨，堂堂正正地做人和做事。丧失了这股气，人就会像得不到食物一样疲软衰竭，压抑、抑郁的感觉就会追上来，你干什么都觉得没劲儿、没意思，也没意义。“



我举个例子。你们如果读过《白鹿原》的话，就会知道，《白鹿原》里边有一个黑娃，黑娃特别讨厌白嘉轩的一点是什么？白嘉轩的腰杆永远挺着，特别直。所以，黑娃最后要把他那个腰杆打断。这个腰杆很直的感觉，就是有那么一点点浩然正气，他内心当中充沛着道德感、正义感。



怎么去养这个浩然正气？孟子说：“持其志，无暴其气。”你心中要有一个志向，始终秉持这个志向，但是不要把这个力量整天暴露在外。一个真正有坚持的人不需要天天喊口号，持其志就可以。内心当中有志向，知道意义所在，你就能够坚持着把这个浩然正气充沛于心。