人生的底气

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第二句：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”这个叫作“三不原则”。什么叫挟？挟就是倚仗。我们在交朋友的时候，不能够倚仗年龄大，不能够倚仗我比你有钱，我比你出身好，也不能够倚仗我们家的亲戚特别厉害。我们为什么要交朋友？友其德也。我们在选择交友的过程当中，也要问问自己的内心：我们到底为什么跟这个人交朋友，是因为他能够给我们带来好处、利益？还是因为这个人的道德值得我们钦佩？在跟别人交友的时候，如果我们每天处心积虑地看这个人的地位、身份、资源，能够给我们带来些什么，那么很有可能会让我们浪费大量的时间。



第三句话，“万章问曰：‘敢问交际何心也？’孟子曰：‘恭也。’”我为什么把这两句话放一块儿？前面讲交友，这句讲交际。交友跟交际有什么区别？在交际的层面，我们有法律，有合同，有约束，我们按照规矩办事，照样可以生活。但是在交友的层面，我们要友其德，我们要看到这个人的德行、操守是不是值得我们敬佩。



万章问孟子，说交际的时候，我们应该保持一种什么样的心态？“恭”，孟子说，也就是尊重。什么叫恭？“敬而无失，恭而有礼。”恭敬就好了。这里边还有一个成语叫“却之不恭”，就是“却之却之曰不恭也”。万章是孟子的学生，他遇到的问题就是有一些道德上的要求。像齐宣王、梁惠王这样的人，送他们一些礼物，你说要不要？万章认为不应该要。为什么？因为这些礼物都是抢来的，这些人打仗的时候，从别的国家抢了很多好东西过来给我们，这不是要强盗的东西吗？不能要。但你要是不要就很尴尬，因为在这种社交场合，诸侯王送你东西而你不要，就会非常尴尬。所以我们有一个词叫“却之不恭”，孟子是善于掌握这个度的。

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第五个关键词是反思。孟子是一个善于反思的人，孟子说《论语》中孔子的理论那么多，其核心是什么？反求诸己。反求诸己就是反思。所以，第一句话：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”这句话出自《孟子·公孙丑上》。



孔子和孟子都喜欢用射箭来做比喻，因为那时候的士大夫都需要会射箭。射箭是一个体育运动，同时也是一个交际活动，大家在一块儿有射礼。所以孟子讲“仁者如射”，你要想求仁，你希望成为一个仁者，就好像射箭这件事一样。为什么？叫作“射者正己而后发”，把自己调整好，然后发出这个箭。“发而不中”，发出去没有射中，你不要怪隔壁的人，说人家干吗咳嗽，让他别捣乱，或者说靶子没摆正……你老怪别人，这就特别讨厌。你唯一需要做的事是反求诸己而已。再射下一箭的时候，调整好自己的身姿就对了。



在生活当中我们经常会遇到这样的状况，我们应调整自己的影响圈和关注圈。如果我们在关注圈当中下很大的功夫，对于那些我们无能为力的事情，投入很多的精力，投入很多的情感，觉得非常生气，非得要一个说法，最后我们会发现人生举步维艰，因为我们会恨所有的人，恨给我们造成一切困难的人。但如果我们能够稍微收缩一下我们的情绪，把精力放在影响圈当中，就是我所能做的事是什么，我所能够调整的东西是什么，我能不能够在我身上去找到问题的根源，摆正方向，下一箭射中它就好了。所以，“仁者如射”“反求诸己”这两个成语都是从这来的。

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第三句话：“不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。”岑楼是什么？就是那种尖角的高楼。孟子说，如果不揣其本而齐其末，我们只把这个末端对齐的话，那么方寸之木就可以高于岑楼。怎么比较？我拿一个一拃长（张开大拇指和中指，两端的距离长，约20厘米）的木头，我说这个比岳阳楼还高，你说这怎么比的？我把它放到岳阳楼顶上，它就比岳阳楼高了。但这个高度是虚假的，是没有齐其本的。所以，我们不能只看表现，不能只看结果，我们得看它的出发点，看它从哪儿开始长起来的。这也是我们人生反思的一个部分。

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第六个关键词是善念。人生需要善念，才能够有底气。这里也选了三句，第一句是“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”我们讲“君子远庖厨”这个典故就是从这来的。这个事说的还是齐宣王。孟子只要找到机会，都想激发齐宣王内在的自尊感。



有一天，齐宣王坐在那儿，看到一个人牵了一头牛，拉着走过去的时候，那个牛在打抖。牛要死之前，它是知道的，它会发抖。齐宣王就问：“你拉着头牛干吗去？”那些人说：“用它衅钟。”就是一口大钟做好了，要杀一头牛，把血溅在上边，大概是这个意思。然后齐宣王一看，说：“太可怜了，算了算了，把这牛放了吧，换一头羊去衅吧。”



老百姓知道这个事以后，就说齐宣王果然好货，这个人太抠门，舍不得牛，用羊来代替。孟子知道了这件事以后，他跟齐宣王说：“你怎么可能舍不得牛呢？”齐宣王说：“对呀！我这么有钱的人，我是舍不得一头牛吗？这不开玩笑嘛！”孟子说：“不是，我知道你是内心不忍，你看到这头牛浑身发抖，你觉得难过。”那为什么换羊？因为没有见到羊。没有见到羊的时候，你没有那种感觉，所以换头羊。那个羊是虚幻的，是没看到的，就是孟子讲的“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”当你看到了，你心里就会有这种恻隐之心。



这跟齐宣王的仁政有什么关系？孟子往后稍微引申了一下，说千万不要小看你内心当中这么一点点善念，这么一点点善念稍微推而广之，可以从牛到人，可以从一个人到千百万人，你甚至可以想象在战场上死掉的那些人是什么感觉。我们连见到一头牛瑟瑟发抖地被拉去杀掉都不忍心，我们怎么忍心让几十万人上战场去死？所以我们内心当中这点火种、这点善念，其实是非常重要的。千万不要把它简单地理解为惺惺作态，人生的区别就在于这一点点善念。“君子远庖厨”的含义就体现在这儿。

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第二句：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这是《孟子·尽心上》的一句话。“诚”这个字是非常难解释的，宋儒把它发挥到了极致，叫“一字记之曰‘诚’”。人这一生当中，差别就在于诚和不诚。我们讲过《扫除道》。《扫除道》这本书里的那个老先生，打扫了七十多年的卫生。作为一个企业家，每天亲自打扫企业里边的厕所，扫地，擦地，擦得干干净净。这个故事讲的是什么道理？就是宋儒讲的诚这个字。我们讲“百术不如一诚”，你在任何一件事上能够做到诚，你能够诚心诚意地把一件事做到极致，这都是接近于悟道的方向。所以“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”，当你能够用这种诚心诚意的心态去做任何事情，没有比这更快乐的事。



“强恕而行，求仁莫近”，孔子讲仁，我们也想成为一个仁者，但是怎么才能成为一个仁者？孔子讲：“我欲仁，斯仁至矣。”你想要成为一个仁者，仁就来了。只要你有这个念头，愿意做仁者，仁并不远。但是在生活当中，看到求仁得仁的人似乎又很少。孟子给的捷径是“强恕而行”，就是我们努力地推行恕道，恕道意味着对他人宽容，你真正想要达到仁的境界，就要好好地推行恕道。



孔子讲“其恕乎”（子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”出自《论语·卫灵公篇》），就是子贡问有没有一言可以终身而行之，孔子说“恕”，把恕道做好就可以了。孟子在这儿继承了孔子的说法。



第三句话：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”意思就是我们跟禽兽之间只有那么一点点差别，普通人还给遮蔽了。君子与普通人的区别就是“存之”，他们把内心当中那一点善的火种保留了下来。舜是孟子的偶像。“舜明于庶物，察于人伦”，意思是无论是生活当中物质层面要解决的问题，还是理论层面、伦理层面要面对的困难，舜都能够搞明白。为什么舜是这么厉害的一个人？因为他“由仁义行，非行仁义也”，意思是他内心当中就有这个仁义，所以他做任何事情是自然的、洒脱的、放松的，他内心当中没有存在着一个着相（佛教术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质）的部分。



我们很多人做慈善事业，很多人喜欢加入慈善组织，总觉得自己做了特别多的好事，如果有这个想法可能就不对了。我们有时候去参与这些活动，你会觉得其实那个被帮助的人对你的帮助可能更大，他会让你在一天当中内心都非常开心、喜悦、快乐，这种快乐甚至能够维持很长的时间，这叫作“由仁义行”。你是行所当行，你所做的只是内心指示你该做的事，这叫“由仁义行，非行仁义也”。我们不是做给别人看的，我们是由内而外的，这个做好事的行为是由内而外产生的，所以很自然，不需要回报，而不是由外而内，我需要用这个事情来打扮自己。



但是话说回来，我经常反思孟子的话。一个人真的能够做到行仁义也不错，我们不能够要求每一个人都像舜一样。一个人能够坚持行仁义，时间长了，慢慢地可能也就变成了由仁义行了，这就是修炼的不同的入手的法门，其实跟禅宗里讲的渐宗和顿宗是一样的。舜这种人就是顿宗，一下子就明白了，掌握到了仁义的核心。我们这些凡夫俗子，难以一下子找到仁义的核心，我们先做起来，我们先一点点干，慢慢做着做着就自然了，不再觉得这都是“表演”了，那很有可能就变成我们人生的一部分。